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約翰福音4:50,53 耶穌對他說:「回去吧,你的兒子活了!」那人信耶穌所說的話就回去了。...他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候;他自己和全家就都信了。

 

這是一個不信神蹟,卻又企求神蹟的世代;這是一個接待教主,卻不接待救主的世代。耶穌家鄉加利利的百姓,因為目睹或耳聞祂在耶路撒冷所行的神蹟(2:23),才把祂當做先知般尊重與接待(4:44-45),殊不知,耶穌是彌賽亞,這是連撒馬利亞人都相信而因此接待祂的(4:29,40-42)

耶穌回到迦拿,祂行頭一個神蹟的地方,有一個希律王手下的官員聽到了,就從32公里外的羅馬駐防城迦百農趕來,為瀕死的兒子求耶穌(4:46-47)。耶穌用最強烈的否定語氣回答:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信(4:48,見註),一針見血地道出這個世代信心的破產。這位官員不因此受挫而再次請求,耶穌便向他顯出自己超越時空的權柄,醫好了他在家中的兒子,並挑戰他不憑眼見的信心(4:49-50)。那人接受了挑戰,憑信心回家,就發現他兒子痊癒的時間,正好是耶穌宣告醫治的那一刻,他們全家就都信了(4:51-53)

我們的信心,一開始也是要求眼見為憑,看見了神蹟才相信、接受,這是一種認同與接受的信心。如同那位大臣,我們的信心也需要受挑戰,進展到不憑眼見而憑神的話,並且用實際行動去回應(大臣信耶穌的話就回家去),這是一種信靠及順服的信心。最後,神蹟也要求信心進入第三階段,從經歷神蹟到認識行神蹟的主(大臣認識到耶穌是掌管時空的主),並且在神蹟結束後仍然堅信,這是一種堅守與忠實的信心;這樣的信心,極具感染力,從一個人的信可以擴展到全家的信,從一時的信可以延續到跨世代的信。

讓我們省察一下,自己的信心,目前是在哪一個階段?是接受真理、實踐真理,還是堅守真理的信心?

 

[] 在原文這句話以兩次「ou…me」與過去假設語氣連用,表達完全沒有可能性的最強否定語氣;意即,「除非看見神蹟奇事,你們絕對不會相信」。

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