路加福音24:31-32 他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。他們彼此說：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」
在前往以馬忤斯的路上，門徒的心裡充滿憂愁與困惑，因為他們滿心期待、敬愛的彌賽亞耶穌，非但沒有如所預期地解放自己全民族，反而被當作一名罪犯，羞辱地死在十字架上(24:17-21)；希望徹底幻滅，徒留沮喪。為了解答他們心中的謎團，以及使他們受打擊的心情重新燃起希望，耶穌親自顯現，同他們走過這段柳暗花明的路(24:15)。
在路上，也許是因為心頭的陰霾實在太厚重，他們竟然認不出身旁同行的就是耶穌；耶穌一開口，就責備他們的心信得太遲鈍了(24:25)。跟隨祂近三年半的門徒，親眼見證耶穌說話行事滿有神的大能，卻不明白祂曾再三強調，自己要按神的旨意、如先知的預言，受害且進入榮耀；對政治彌賽亞的刻板印象，使他們的心思不能領受神的救恩計畫，耶穌只得從頭再講解一遍(24:26-27)。
耶穌在世上最後的旅程，一路上非常戲劇性，可說是充滿了驚嘆號；從這段經文看來(路23:1-24:12)，令人不禁有三個嘆息與驚奇。
嘆息的是，彼拉多曾經給祭司長、官府以及百姓三次機會，讓他們可以撤銷對耶穌死罪的控訴，因為他跟希律王都查不出具體的罪狀來(23:4,14-16,22)。然而，他們卻硬著心，寧可要彼拉多釋放作亂殺人的死刑犯巴拉巴，也不願放過耶穌，甚至不惜引發暴動來使彼拉多屈服(23:17-20,23-25)。前一晚，才面對彼得三次不認祂，如今，耶穌又三次被自己的同胞背棄，令人不勝唏噓與嘆息！
再來，當耶穌死罪已定讞，背著十字架赴刑場的途中，有人跟著去看熱鬧，也有好些一路跟隨耶穌傳道的婦女，為祂號咷痛哭(23:26-27)。然而，受過鞭打、幾乎背不動十字架的耶穌竟然轉身，要她們不要為祂哭，而要為耶路撒冷哀哭，因為她即將要面臨的審判與毀滅，會可怕到令婦女失去懷孕、哺育兒女的期待與喜悅(23:28-29)；更可怕的是，這不過揭開末日災難的序幕，屆時將無處可逃(23:30-31；參啟6:16)。這世上有權有勢的人，不但能將自己的眼中釘(包括耶穌)除掉，還專門製造孤兒寡婦，欺壓弱勢(20:47)。殊不知，有一天他們要受最可怕的審判；若執迷不悟，也是一個嘆息！
路加福音22:31-32 主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」
這是一個氣氛凝重的晚餐，因為耶穌在席間預告了，自己將被同桌的一位門徒出賣(路22:21-23; 參vv.1-6)。這個消息震驚了門徒，也引發了他們當中誰為大的爭論；耶穌耐住性子將話題轉回到自己謙卑服侍的榜樣(洗門徒的腳，參約13:4-20)，預備他們將來承接神國度的使命，以及祂再來時同享的榮耀(22:24-30)。
門徒的情緒剛被撫平，耶穌緊接著預言彼得當晚的背叛，如同晴天霹靂打在他的心上(22:31-34)。儘管彼得信誓旦旦地宣示自己至死不渝的忠誠，耶穌更了解他的個性，接納他的軟弱---衝動、言行欠深思熟慮、三分鐘熱度，而且預先原諒他，為他禱告不至於失了信心。不但如此，耶穌還選擇再次信任這位即將要否認自己的門徒，賦予他一個重要的使命：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(22:32)。
路加福音21:3 (耶穌)就說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」
21:6 耶穌就說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
據說，一個教會好不好、成不成功，可以從三個方面來看：奉獻(Accounting)、會堂(Building)以及人數(Congregation)。但是，基於最近教會界的風風雨雨，以及耶穌對聖殿建築(21:5-6)寡婦奉獻(21:1-4)的評價，這些標準恐怕需要重新被檢視了。
路加福音19:10 「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」
我們身邊或多或少會有令人難以忍受，甚至很討厭的人；耶穌那時代也有，撒該就是一個很好的例子。對於這種人，有人默默躲開，有人嗤之以鼻、私下議論，也有人等待機會看他笑話、挾怨報復；耶穌卻有個很不一樣的反應---尋找跟拯救(19:1-10)。
在當時，撒該應當是個甚麼都不缺的人；他不但是財主，還是當地收稅的最高負責人(19:2)，有權想收多少稅就收多少，有權有錢，夫復何求？然而，受到了本身以及外在因素的限制，他想看耶穌卻看不到(19:3)。聰明如他，馬上找出耶穌進城的必經之路，爬上路旁的樹上去看，不愧是做稅利長的(19:4)！
路加福音18:7-8「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？ 我告訴你們，要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」
耶穌用寡婦與法官的比喻，來鼓勵我們常常禱告不灰心(18:1-8)，其中的關鍵在於對神的認識與信心。
耶穌用那位不敬畏神，也不在乎別人怎麼想的法官(18:2,4,6)，做為反面的例子，來表明我們的父神是全然的公義，祂在乎我們心中的委屈，聽見我們晝夜的呼籲，絕不會拖延去為我們平反、伸冤(18:7)。祂之所以在乎我們的冤情，除了祂公義的本性外，更因為我們是祂的選民；祂對我們有責任，而且會負責到底！
約翰福音17:20-21 法利賽人問：「 神的國幾時來到？」耶穌回答說：「 神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為 神的國就在你們心裏（心裏：或譯中間）。」
不僅現代人對世界末日感到好奇，有關啟示錄的小說、書籍總在暢銷排行榜上；法利賽人跟門徒也很好奇地問過耶穌(17:20,37)。儘管，耶穌的回答似乎有點答非所問，卻指出了身為末日門徒的我們，對末日應當有的心態與準備(17:21-36)。
法利賽人的問題是，「 神的國幾時來到？」，而耶穌卻回答：「 神的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為 神的國就在你們心裏（心裏：或譯中間）。」(17:20-21)。耶穌沒有回答他們神國何時來到，而是指出神國就在他們心裡。言下之意，神的國已然臨到，端視人心理是否相信、接受它；當人真心相信、接受神國時，神的國就臨在人的心中與群體之間了！
路加福音16:9 我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。
錢財，一直是人關心的焦點，也跟人的未來、終極的歸宿有關。對此，耶穌透過不義管家的比喻(16:1-8)，教導門徒在處理錢財上，最重要的不是聰明，而是在於處理的態度(16:10-12)與目的(16:9,13)。
在比喻中，那位管家不僅浪費主人的財物(16:1)，而濫用職權為自己離職後「鋪路」(16:2-7)。鋪後路，是每個今世之子擅長的，運用自己人際、學識以及權勢上的「聰明」，來為自己未來最大的利益作謀畫(16:8)。耶穌並非否定這樣的聰明，而是指出，身為光明之子的我們，應當比他們看得更遠，舖更大的後路---永存的帳幕。最佳的理財，不是去最大化在今生的報酬率，而是在永恆裡！因為在那裡，錢財絲毫無用武之地(16:9)。
路加福音15:10 ｢我告訴你們，一個罪人悔改，在 神的使者面前也是這樣為他歡喜。」
任何人失去最寶貴、珍惜的，後來找回來，那種喜悅的心情是不可言喻的！有時候，這種心情不一定為旁人所理解。同樣地，有些人也不能體會，父神與眾天使對罪人迷途知返的喜悅，所以耶穌連續用了迷羊(15:1-7)、失錢(15:8-10)以及浪子(15:11-32)三個比喻來說明。
在當時巴勒斯坦地區，到處可見牧羊人與羊群。然而，牧羊人有兩種，一種是受雇的牧羊人，另一種則是羊的主人；耶穌的比喻中，那位去尋羊的牧人應當是羊的主人，而非雇工。雇工掉了一隻羊，最多不過是從工錢裡扣；但對親手為羊接生、取名，一路看著牠長大的主人來說，一隻羊不能只用所值的價錢來衡量，因為彼此間有一種深厚的感情連結，若找不回來，恐怕就吃不下飯、睡不著覺。所以，他願意冒險去找那隻迷羊，找著了就扛在肩上(一方面可能是迷羊受了傷走不動，另方面也確保牠不會再走失)回家，然後請左鄰右舍一同來分享他極大的歡喜(15:4-6)。
路加福音14:15 同席的有一人聽見這話，就對耶穌說：「在 神國裏吃飯的有福了！」
耶穌在安息日應邀赴宴，在席中祂對窺探祂的人(14:1-6)、客人(14:7-11)、主人(14:12-14)以及自以為義的人(14:15-24)，分別上了四堂課，每堂課都有很濃厚的末世意味。
很顯然地，法利賽人是故意安排那個患水臌的病人在耶穌面前，好窺探祂遵不遵守安息日(14:1-2)，因為宴席的主人是他們的首領，以他的身分地位在當時不太可能邀請這種病人來家裡作客，而且那人被耶穌醫治後就走了(14:4)。在他走後，耶穌用反問的語氣挑戰他們：「你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裏，不立時拉牠上來呢？」(14:5)，凸顯他們只在乎自己擁有的財產有沒有損失，奉行的律法規條有沒有被侵犯，而完全不在乎有需要的人在有沒有得安息、釋放與醫治。這堂課裡，耶穌的醫治與教訓顯示出，祂是安息日的主；祂來了，是要真正地關心到人們的需要，也為他們的需要帶來神國裡的醫治與安息。
路加福音13:3 「我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」
當2012瑪雅預言並未如預期帶來世界末日，有人感到失望，有人覺得鬆了一口氣，更有人藉機狂歡慶祝、大肆購物；殊不知，耶穌預言的審判正悄悄地、逐步地靠近。更值得關注的，這審判無人可倖免(13:3,5)。
耶穌語重心長地提出警告，相較於那些遭遇迫害與不幸的人們，我們並不比較公義(13:1-2,4)；若不悔改，我們也要如此滅亡！接著，祂用了一棵三年都結不出果實的無花果樹，來比喻我們白白佔了神國裡的一塊地，生命卻沒有流露出神的公義、憐憫與謙卑(13:6-7)。這樣不結果、白白浪費神恩典的下場，就是被砍了！
路加福音12:31 你們只要求他的國，這些東西就必加給你們了。
12:32 你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。
神的國已經臨近，但不表示每個人就自然而然地進入其中；相反地，大部分的人還是活在原本的國度、世界中，待在自我的舒適區裡。這種對安全感的渴望，其實還是得不著滿足，而藉著諸如假冒為善(12:1-3)、恐懼(12:4-10)、貪心(12:13-21)、憂慮(12:22-30)等表現無遺。
路加福音11:26 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。」
當理論派與實踐派在爭論，趕鬼時人到底要不要嘔吐，耶穌似乎更關心人在趕鬼之後的光景(11:24-26)。
趕鬼時，能不能趕出來，取決於外在神的能力、權柄，而神的能力來自於神的國度(11:14-23)。趕鬼後，鬼會不會再進去，端視那個人內在的景況，是以信心進入了神的國度，穿戴起神所賜的全副軍裝(11:21；參弗6:10-20)，還是打掃乾淨，歡迎鬼隨時再次入住，甚至呼朋引伴帶了七個更惡的鬼一起住進來(11:25-26)。
路加福音11:20 「我若靠著 神的能力趕鬼，這就是 神的國臨到你們了。」
當神學界探討恩賜是否中止，宗派間爭論生命與恩賜能力之間的不等式，教會彼此筆戰高舉神還是高舉人，耶穌告訴我們，趕鬼不單是關乎能力/權柄(11:21-22)，更關乎這能力權柄所來自的國度(11:17-20)。
首先，耶穌肯定趕鬼要靠能力與權柄。「但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。」(11:22)屬靈的世界比物質的更實際，誰有能力就可以勝過對方；耶穌靠著神的大能，不管是啞巴鬼還是什麼污鬼，都得乖乖地聽祂的吩咐，夾著尾巴溜走(11:14)。感恩的是，耶穌也把這樣的權柄能力，賜給凡被祂差遣的門徒了(9:1; 10:19)。
路加福音11:5 耶穌又說：「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裏去…」
在教導門徒禱告後(11:1-4)，耶穌緊接著說了一個半夜朋友的比喻(11:5-8)，說明我們祈求的態度以及跟神的關係，是禱告得蒙應允的關鍵。
令人驚訝地，耶穌告訴我們，禱告蒙應允最直接的關鍵，竟然不是我們跟神的關係而是我們祈求的態度！「 我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」(11:8)更特別的是，通常人們只有在自己很絕望，實在走投無路的時候，才會如此情詞迫切地直求；但是，這比喻中，那位祈求的人不是在為自己求，而是為著夜半到訪朋友的所需而祈求(11:5-6)。是甚麼樣的朋友，可以令我們為他如此祈求？又是甚麼樣的朋友，我們竟敢在半夜還去跟他這樣求？
路加福音10:1 這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個地在他前面，往自己所要到的各城各地方去。
耶穌既知道自己受難及升天的日子漸近(9:31,51)，傳神國福音的使命與工作需要交棒給門徒，就差派他們在自己前面，往耶路撒冷路上的地方傳道(10:1-16)，好訓練他們將來在自己離開時，能繼續承接起大使命。就像個教練一樣，對於這個訓練耶穌給了他們清楚的指示(10:4-17)、授權(10:18-19)與期望(10:3,20-24)。
耶穌對門徒的任務有明確指示，任務的目的地是往耶路撒冷沿途的城市(10:1)，任務的焦點是宣講神的國臨近了(10:9,10)，達成任務的途徑是不依靠物資，停留在願意接待他們以及所傳信息的家庭，接受其供應(10:4-8)，任務的見證是病得醫治、鬼被趕出(10:9,17)，任務的結束在人們不接待他們時，他們就要離開，讓神來審判(10:10-16)。
路9:55-56 耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」
在見證耶穌大能後，門徒爭論誰為大(9:46-48)，又禁止別人奉耶穌的名趕鬼(9:49-50)，以及請求降火燒滅拒絕接待他們的撒瑪利亞村莊(9:51-56)，這三個連續事件，都顯示出人的自我中心，從個人發展到群體的藩籬，從此時此地擴展到歷史、種族上的過節與敵意。
耶穌趕逐污鬼的大能，不但引起眾人的希奇與讚嘆，也引發了門徒中的一個爭論：誰將為大？耶穌的聲望如日中天，凡所到之處，病得醫治、鬼被趕出(9:37-42)、人得飽足(9:10-17)，連當權的希律王都聽聞祂的影響力，想要見祂(9:7-9)。跟隨他的門徒除了沾光，慶幸自己押對寶、跟對師傅，也動起一個念頭：將來耶穌被擁戴為王，誰在祂的國裡最大？誰做祂的左丞右相？
路加福音8:32 那裏有一大群豬在山上吃食。鬼央求耶穌，准他們進入豬裏去。耶穌准了他們。
被鬼附、血漏與屍體對猶太人來說，都是很不潔淨的，定會竭盡所能地去迴避的。耶穌似乎卻不以為意，不但從一個住在墳塋裡的人身上趕出一群(註)污鬼(8:26-39)，在大庭廣眾之下找出那位摸他衣裳繸子就得痊癒的血漏婦人(8:40-48)，還有拉著管會堂睚魯女兒屍體的手，叫她從死裡復活(8:49-56)。耶穌年輕時就在聖殿裡，坐在教師中間一面聽、一面問，應當很清楚這些舉動都是不潔淨的，大大地觸犯了猶太律法！那，為什麼祂好像還刻意如此做呢？
當耶穌將鬼趕入豬群，上千頭豬像發瘋似的闖下山崖，投在湖裡淹死了；眾人(應該包括豬群的主人)出來看見所發生的事，就很害怕而求耶穌趕緊走(8:33-36)。聖經沒有告訴我們，他們到底是怕耶穌繼續留在那裡趕鬼，會令他們損失更多頭豬？還是怕這位敢跟鬼打交道的耶穌究竟是何方神聖？但是很明顯地，他們所重視的跟耶穌不一樣！
路8:8 …耶穌說了這些話，就大聲說：「有耳可聽的，就應當聽！」
對耶穌神國福音的宣講(8:1)，最關鍵的是在於我們怎麼聽(8:8, 10-12, 18, 21)。
在撒種的比喻中，耶穌清楚地描述出，怎麼聽(領受)神的話語、真道，就會在我們的生命中產生不同的結果(8:4-8)。有的人聽了道，不相信也不以為意，魔鬼很快就來奪走，用別的令人分心的事物來代替(8:12)；有些人聽了道，很感動領受、相信了，但是滿足於跟神膚淺的關係，這樣的關係禁不起考驗，遇到困難很容易就放棄了(8:13)；另外有人聽了道，但是沒有把它放在第一也是唯一的地位，生命中其他的優先順序一來，就自然地把它往後擠，人生辛苦一場，到頭來仍毫無所穫(8:14)；只有那些聽了道，不但真實相信領受，無論遭遇如何都牢牢地持守、付上代價的人，最後擁有百倍豐收的人生(8:15)。
路加福音7:47 「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」
這是一個很特別的飯局，特別的不是這飯局中請客的主人或受邀的客人，而是一位不請自來有罪的女人(路7:36-37)。
這位有罪的女人不但知道耶穌在哪家坐席，她更知道這家主人對自己的看法(7:39)，因為他可是以通曉律法聞名、律法恪遵者自居的法利賽人吶！光是想到對方那充滿定罪與鄙視的目光，就足以令她難以踏入他家門口，但是她鼓足勇氣走進去了。
聆聽恩語 (7)