恩慧之路

加1:8 但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。
1:10 我現在是要得人的心呢？還是要得　神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

不同於其他保羅書信，加拉太書在開頭問安後，沒有感恩的部分，而是直接帶入本書的核心問題：加拉太信徒正要偏離福音之道（v.6）[註1]。這是因為有人用別的福音來攪擾加拉太教會（v.7），難怪保羅按奈不住心中的激動、憤慨，連番咒詛了那些攪擾者（vv.8-9）。

　　令保羅「希奇」的不僅是加拉太教會被那些「山寨版」的福音拉走，更是他們「這麼快」[註2]就「離開那藉著基督之恩召」他們的父神（v.6a）。因為背離福音的真理（2:5、14），就是棄絕基督的救恩，並轉離那位呼召自己做祂百姓的上帝，改以別的（在加拉太書中提及的是守割禮、行律法）來取代。

　　雖然此處保羅沒有明言「別的」福音所者為何，他卻接著用「基督的」（v.7）、「我所傳給你們的」（v.8）及「你們所領受的」（v.9）三個短語來與之作對比。第一個短語顯示，福音的內容及來源就是基督[註3]；第二、三個則指明，保羅當初傳給加拉太人的福音，就是基督的福音，是那按照父神旨意使他們得救的福音（v.4）。除此之外，就根本不是福音！

　　藉此，保羅指出那些把不是福音的信息當作福音，來傳給加拉太信徒之人的動機與心態：「攪擾你們，要把基督的福音更改了」（v.7b）[註4]。基督的福音是祂的教會賴以存在的根基（林前3:10-11），根基若動搖，神的家便岌岌可危（提後2:15-19）。無怪乎保羅急切地呼籲加拉太教會不要轉從別的福音，並且連續兩次發咒：「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛…若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」（vv.8-9）。[註5]

      保羅敢如此篤定地宣告，一方面是因為加拉太人當初從他所領受的福音，正是他自己從基督所領受的啟示（1:12）；另方面，他很清楚自己傳福音的初衷是要取悅神、討祂的喜歡，而非為博得人的好感、接納（v.10）[註6]，所以他一點也不怕受咒詛、遭神的憤怒[註7]。反之，保羅暗諷那些攪擾加拉太教會、更改基督福音之人，只是為了討人的喜歡（參4:17），不是基督的僕人。

　　保羅不是僅在口頭上強調自己身為基督的使徒（1:1）、僕人，而是在傳福音的實際行動上，絕對地忠於基督的福音，原封不動地傳遞給人；即便因此受到逼迫（參5:11），仍不改初衷、毫不妥協。因為他很清楚，是誰的僕人，就要討誰的喜歡。

【自我省思】

「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（v.10b）反思自己在生活哪些層面還未討基督的喜歡？自己傳福音時究竟是在討誰的喜歡？如果是討神的喜歡，那麼遭受拒絕時，自己該用什麼心態來面對、調適？
討人的喜歡跟成為基督的僕人，是一道單選題；如果非要二擇一的話，我願意遭人的討厭、逼迫，還是遭神的憤怒、咒詛？

[註1] 第6節中的「離開」（μετατίθεσθε）是現在時態，因此加拉太信徒很可能還在搖擺、偏離的過程中；後文4:9-10及5:2-4也反映出他們還未受割禮，轉去守猶太規條。

[註2] 加拉太信徒有多快偏離福音真道，我們不得而知；「這麼快」（οὕτως ταχέως）有可能是一種修辭的手法，而非著眼於時間的快慢。七十士譯本以「快快偏離了…道」（ταχὺ ἐκ τη̂ς ὁδου̂），來描寫以色列人離棄神轉去拜金牛犢（出32:8），用「速速地偏離…道」（ταχὺ ἐκ τη̂ς ὁδου̂），來指出以色列人不聽從士師，轉去敬拜別神（士2:17）。以上三處經文之間的平行，顯示保羅可能擔心加拉太教會即將步上那些離經叛道者的後塵；他們離棄神的速度是與得罪神的程度成正比。

[註3]「基督的」在此處同時做為受詞所有格跟主詞所有格。做為受詞所有格，表示基督是福音所傳揚的內容；做為主詞所有格，基督則是福音傳揚的源頭，另參可1:1。

[註4]「攪擾」（ταράσσω）與「更改」（μεταστρέφω）兩字都源自政治上的術語﹔「攪擾」指政客的杯葛、製造混亂，「更改」則指政變。新約中，將「攪擾」用於形容猶太主義者對外邦信徒情緒及屬靈上造成的紛擾（加5:10；6:17；徒15:24）；「更改」則做為一種本質上的改變（徒2:20）。

[註5] 這兩節條件句的語氣略有不同。第8節中「若傳福音」（ἐὰν εὐαγγελιζηται）是假設語氣，顯示這是第三條件句，意思就是「我們或是天上來的使者」將來可能傳不同的福音給你們，儘管這樣的機會不大，我們跟那位天使就該是受咒詛的。第9節的「若傳福音」（εἴ εὐαγγελίζεται）是現在時態直說語氣，表示此為第一條件句，意思就是「有人傳福音給你們，與你們所領受的不同」是既定的事實，而他是受咒詛的。如此，突顯保羅的重點不在於誰來傳，而在於所傳福音的內容與來源必須是「基督的」，否則傳的人就當受咒詛；相較於福音本身，傳福音者的身份、資格及有否從耶路撒冷來的授權，都是次要的。這種將第一條件與第三條件並列的手法亦見於約10:37–38；13:17；徒 5:3 8–39；林前10:27–28。

[註6] 此節的上半是兩個問句：「我現在是要得人的心，還是要得　神的心呢？」、「我豈是討人的喜歡嗎？」下半是一個條件句：「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」，其中「若討…喜歡」（εἰ ἤρεσκον）是不完成時態直說語氣，而「我就不是」（οὐκ ἂν ἤμην）雖是不完成直說，但實際上是表達往昔時態直說語氣，因為εἰμι沒有往昔時態。所以此為第二條件句，意思為「若仍舊討人的喜歡」是與實際情況相反的假設，因此我保羅從來不討人的喜歡，也一直都是基督的僕人。如此，回答了前面的兩個問題。

[註7] 第9、10節都出現「現在」（ἄρτι）這個字，而且第10節有「因為」（γάρ，和合本沒有翻譯出來）引導出之後的問句及條件句。所以，第10節相當可能在回應前面兩節中那對傳別的福音之人的強烈咒詛，說明保羅相當確定自己絕對不會傳基督以外的福音，因為他是基督的僕人，也絕不會受咒詛、遭神的憤怒，因為他凡事討神的喜歡。